❖ 老子他说

　　孟子曰：“犹七年之病求三年之艾也。苟为不畜，终身不得。”等于说一个人生了七年的病，“求三年之艾”治自己的病。“艾”是针灸用的。针和灸是两件事。譬如出家人头上烧的戒疤，就是灸的一种遗留。灸是很麻烦的，把艾草打烂，叫艾绒，放在姜片上一小点，再放在穴道上，然后点火烧这个艾绒，叫做灸。

　　讲到《孟子》所谓“七年之病”，是说一个人已经病了七年，就是久病了，假定有风湿病，医生决定要用灸来治，病久了要用老艾、存放了三年的陈艾，亲戚朋友到处找，找得很辛苦。

　　“苟为不畜，终身不得”，他说其实啊，没有生病的时候就要做准备。所以中国人无病吃中药，在没有病的时候吃药，是预防的作用。真到病来的时候再吃药啊，有时候就来不及了。

　　其实每个人随时都在病中，尤其你们大家修道打坐的，自己不通医药，我可以严重地讲一句话：你们不要学修道了，没用。打坐是能够去病的，可是起码半个月以上，才去一点病。如果配合服药，两个钟头就好了。为什么你们平常把命看得那么值钱，生病却不肯吃药，又把自己看得那么贱呢？平常不上课，我不愿意讲这个道理，现在讲到孟子说“七年之病求三年之艾”，才顺便说到病和医的问题。

　　所以他说药是平常要准备的。如果平常不准备不储藏，永远不会有三年的陈艾。这个道理就是说，万事要先作准备，如果天天想发财，用钱不节省，又不肯去赚钱，那个钱会掉到你身上吗？“苟为不畜，终身不得”，要预先准备。

　　孟子这句话，“七年之病求三年之艾”，后来成了名言。就像我们在座许多年轻的或者老年的朋友，自己在烦恼中，在莫名其妙的生活中滚了几十年，学佛修道还不到一个月就想祛病延年、快速成道一样。也像一个人病了三年，想十分钟治好一样。这个道理非常简单，中国上古医药的哲学与政治哲学原则是相同的。所以大政治家经常拿医药的道理，去做政治思想的说明。

　　宋朝有出将入相的范仲淹，他有两句名言：“不为良相，即为良医”，一个人如果不能成为一个好宰相，治国平天下，起码要做一个好医生。这两种人都是对社会有贡献的、救世救人的，不是读书出来只是为了金钱和职业。

　　医学上有两句话，“人之怕，怕病多”，一般人最怕的是病多，怕病的痛苦；“医之所怕，怕道少”，医生的怕，是怕学问少，方法少，这个“怕”就是苦恼。所以病家和医生，所怕的事、所担心的事是不一样的。

　　当一个时代到了衰败的时候，各种病象、稀奇古怪的毛病都出来了，整个社会是病态的。大政治家就是个良医，要有办法医好这个病态的社会。医书上记载，古代一个名医扁鹊，他的一双眼睛就像X光，一看就把你的五脏六腑都看清楚了，扁鹊就是这样的良医。其实这两句话，用之于政治哲学上也是一样。一个大政治家，治疗社会的病态，要有学问，要用心思，不能不学无术；学问不够，方法就不够。所以医之怕，就怕道少，就怕学问不够。

　　《朱子治家格言》里说，“宜未雨而绸缪，毋临渴而掘井”，作人做事，事先准备好，不要口干了才掘井汲水。真正做事业的人，在开始还没有一点影子的时候，已经把基础打好了，这就是高明的人在处事。那和下棋一样，好像随便下一个不相干的棋子，这颗棋子，文学上形容叫做“闲棋一着”。什么叫闲棋？下的这个棋子没有道理，可以下，也可以不下。忽然放一个棋子在那里，看来是不起任何作用的一着闲棋，而实际上是经过“深思熟虑”，预先计算的。多年以后，发展到某个阶段，这里已经有预先的准备，起了大作用，收到大功效，政治上则可以使天下不乱。这就是“为之于未有”。我常常要同学们去做某些事，有人觉得我啰唆厌烦，有些同学问这是什么意思，我告诉他们，一旦发生问题就大有关系。这就是“为之于未有”，问题没有来，但要先做安排。

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