为什么抑郁症成为了现代社会日益恶化的严重问题?
今天的社会之所以有这么多抑郁症患者，肯定有很多原因。抑郁症的主要成因是，无意识情况下，有一种不确定性徘徊在你的心识深处，就是你并没有可确认的身份。当我们说“我”，即使我们对于自己说的是谁非常自信，但只要稍加分析就会意识到，我们真的无法精确定位我们说的是什么。因为“自我”的身份是不确定的，所以我们努力用很多方式来证明我们自己和“自我”的存在——通过变得时尚、有教养、强壮，或者有时甚至是虚弱。
我们也尝试其他的事，例如性爱、购物、镶金牙、做吸脂手术，或者把自己整容成韩国男孩子那样。然后我们创造出一系列的标准，来衡量教育程度、长相、财富，以及车子、阴茎、乳房和手指头的大小等等。一旦不能达成那些目标，就会导致那么多的抑郁。而我们永远都不会达到自己想要达到或认为自己应该达到的标准， 因为我们有太多贪欲。即使已经达到标准，我们还是认为自己没有达到。不管怎样，这些衡量标准只不过如同水中的涟漪。
所以，我们有太多的以及太不实际的标准要达成， 而当不能达成、不能足够快地达成，或者不能达成足够多的标准时，我们就变得抑郁。
心理学我了解的不多，但总的来说，特别是在那些缺少静思文化与传统的地方，人们总是向外求而不是向内求，这时心理学就可能非常有用。在一个像中国那样的传统社会里，心理学可能也正变得越来越有用，因为中国人在追逐现代财富的过程中正在忘掉自己古老的价值，例如儒家的伦理、神圣的寺庙、隐士的传统等。我最近在读一本关于古代隐士文化的书，并惊讶于在过去的中国，这种修行是多么盛行。那些心理治疗方式真正堪称无价之宝，现在却正在消亡。
我们亚洲人无法抵挡西方文化。在某种程度上，这是可以理解的，因为西方文化如此务实——比如一条牛仔裤，容易洗容易干，甚至也不用熨烫，而带上一件长衫去旅行就很难。所以在亚洲，以及心理治疗成为新兴现象的其他地方，是人们新的生活方式使之成为必需。
但最终来讲，心理学就像按摩，是一种休养式的治疗方法。它的目标是让你健康、“正常”，不管这意味着什么。佛教要远远超越那些。佛教以获得解脱为目标， 究竟意义上并不关心健康或者“正常”。
事实上，在佛教中有很多方法对治抑郁，但是我们必须记住，对治抑郁并不是终极目标，但作为一种额外的收获，抑郁能够得到解决。有很多技巧可以采用，其中， 静思与正念，特别是寂止和胜观，属于对治抑郁最为有效的方式。
我们的世界缺乏足够的静思与正念。如果我们真正静下来思考，也通常是考虑那些外在的、物质的事情， 而几乎从不专注于内在的或者简单的事情。实际上，静思不一定得是复杂或者神秘的，正念也不一定意味着卫道士的说教。相反，静思和正念可以是绝对直截了当的——只是对于当下正在发生的事情纯粹而简单的观察。
“自我”从来没有一个具体的基础。它是一个假名安立的概念，所以是一个从本质上被误解的概念，好比看到一个稻草人却把它当成一个真正的人。但是即使听上去这虚幻得荒谬，人们执着于自我的习性仍非常强烈。这个所谓的自我看上去如此具体——这么大，这么小， 这么尖，这么钝，这么高，这么短，这么敏感，又这么不敏感。但事实的真相是它没有基础。
所以“自我”几乎像是无家可归的人，没有真正的家， 却拒绝相信自己无家可归。想象你自己走进那些离家度假者的公寓，以某种方式设法在那里生活，就好像你是公寓的居民一样，即使那并不是你的家。你使用沙发、冰箱、浴室、毛巾等一切东西，你看电视，甚至把东西重新放好，熨烫衣物，清扫地板。但本质上，那不是你的家。你可能随时得离开，因为那不是你的。
这就是“自我”一直所感受到的。本质上它是孤独的。关于“自我”最愚蠢的一点，就是否认你真的没有家这一事实。所以在这个否认中你变得如此大胆——你甚至设法印了写有别人公寓地址的名片，来让别人相信你就住在那里。当然这是件让人提心吊胆的事，但也让人兴奋， 甚至很刺激，特别是当别人相信你的谎言的时候。
但是自我为中心的游戏就是这么玩儿的，这当然让我们感到孤独。我们怎样才能从这种孤独中解脱？佛陀告诉我们，我们只是需要接受没有家、没有基础的事实。不仅如此，事实上，“自我”这一概念，也就是家里的居住者，本身就不存在。所以我们甚至无法把自己界定为一个居住者，也没有作为居住者的资格。但是没有人会听得进去这个，因为这是对自我最大的侮辱。
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