道者万物之奥。

道者万物之奥。道，包含了三个方面的含义，它既是创生万物的根源，也是推动万物造化的动力源，同时也是万物之理的设定者。

要明道，用道，此三者，不可偏废。天地万物，一切一切的奥秘和道理，都在道中。

善人之宝，不善人之所保。

善人之宝，善人，能理解道，能通达道，能掌握道，能使用道的人，称之为善人。对有道之人来说，得万物之奥，用之以定天下万化，如得天下至宝。

不善人之所保。不善人，不能理解道，不能通达道，不能掌握道，不能使用道的人，称之为不善人。对于无道之人来说，取得了天下，认为竭力的去靠自己的智慧去维护这一切，就可以长久的保有天下。

美言可以市尊，美行可以加人。

美言可以市尊，不善之人贵其师之意。天下至尊至贵，道德而已。不善之人，自尊自贵，是贵己而灭天，贵己而弃天下。

美行可以加人，不善之人爱其资之意。不善之人，认为自己可以发明出来一套一套的“治理天下之道”，并践行自己的“道”，行不善之行，自认为是对天下百姓有益的政治之举，其实不过是以一己的巧伪加之于人，使人离失道德，损害其天真之性，所谓美行，不过以故灭命而已。善行不美，美行不善。

人之不善，何弃之有？

有道之人善救人，故无弃人，无弃物。绝圣弃智；绝仁弃义；绝巧弃利。使天下百姓见素抱朴，复归其天真。是谓救人。

不善之人则相反，弃人弃物，绝弃天下之真，而保仁智伪巧。不善道之人，为了巧伪之物，整个天下都离失了道德，而丧其根本，他还有什么更多的东西可丧弃的呢？

弃道德之宝而保人智巧伪，无异于把珠玉都扔掉，去稀罕一堆破砖烂瓦。这样的人，还有什么珍贵的东西，可遗弃的呢。故曰，人之不善，何弃之有。

故立天子，置三公，虽有拱璧以先駟马，不如坐进此道。

立天子，为了治理天下，给天下树立一个最高统治者，帝王。有了帝王，再设置一套文官体系，意思是说，靠一些有智慧的团队，来治理天下。三公中国古代朝廷中最尊显的三个官职的合称，太师、太傅、太保为三公。也有一说是指司马、司徒、司空。

虽有拱璧以先驷马，拱璧，指天子礼天之器，祭祀用品，相当于国器，古代至尊至贵皇权的象征。后来夏朝所制九鼎，秦朝所制传国玉玺，都是类似的国器。以先驷马，天子出行的尊贵仪仗仪礼。

老子认为，这样的尊贵，并不是真正的尊贵，靠这样的有为而治，也治理不好天下。真正的尊贵，应该是遵道贵德，以道德治天下，让天下无为而治，而无不治。

古之所以贵此道者何？

古之圣人认为这个治理天下的大道，到底宝贵在什么地方呢？就在于：“善行，无辙跡；善言，无瑕謫；善数，不用筹策；善闭，无关键而不可开；善结，无绳约而不可解。”而不善之人，恰恰是相反，与此道南辕北辙，走向了去“寻求”治天下之道。

不曰：求以得，有罪以免邪？

道如果是可以求而得之的，并且得到之后，还能够以此去取得天下，那么这个道，也太珍贵了。如果真是这样，天下之人，没人不想不得到它，不到处去谋求它，找寻它。

而且找寻到了之后，还会秘密的藏起来，自己死了，就遗传给自己的儿子。有儿女孝敬父母的，也都会把道找出来，献给他们的父母。当臣子的，也都会找到这个道，献给他们的君王。于是，天下顿时就变得很滑稽了。

咎莫大于欲得，罪莫大于不知足。而试图获得“道”，并以此而取天下，这是最大的欲得，最大的不知足，也是最大的咎和罪。如果真的找到了这个“道”，是不是说，这个最大的罪，也可以免除呢？

故为天下贵。

得道有道，有天下至宝，用道之理而治天下，善救人而无弃人，故而能为天下贵。

反之，自是自贵，并企图以智巧保有天下，治理天下，那么就会和天下两相弃。虽有尊贵之名，却为天下所弃，这样的统治者，不足以为天下贵。

要实现全球统治，全球化以来的几个大帝国，西班牙，英国，苏联，美国，他们无外乎都失败了，不仅失败了，还把地球几乎祸害了个稀巴烂。为什么它们会失败呢，因为他们都是“不善人之所保”，认为只要靠武力，就可以保住全球利益。可见，从治理一个大国，进阶到全球统治，唯有善用道者，方能取天下。